Ketahuilah bahawa ilmu-ilmu adalah
terhunjam dalam seluruh jiwa manusia dan semuanya sesuai untuk menerima
seluruh ilmu. Kalau suatu jiwa itu terluput dari mendapat habuannya,
tidak lain hanya kerana suatu sebab yang mendatang, menimpa ke atasnya
dari luar. Sebagaimana sabda Nabi SAW. yang bermaksud:
"Dijadikan manusia dalam keadaan suci, kemudian dirosakkan mereka oleh syaitan-syaitan". dan sabdanya lagi yang bermaksud:
"Tiap-tiap yang dilahirkan adalah dilahirkan dalam keadaan semulajadi".
Jiwa
berakal(Al-Nafsul Naathoqah) manusia memang layak untuk menerima
pencaran jiwa keseluruhan(Al-Nafsul Kulliyah) di atasnya dan bersedia
untuk menerima gambaran-gambaran yang dapat difahami oleh
aqal(Ma'quulah) dengan kekuatan kesucian aslinya dan kemurniaannya yang
asal. Tetapi sebahagiannya menderita sakit dalam dalam dunia ini
diserang oleh berbagai penyakit yang menyebabkan tiada dapat mencapai
hakikat-hakikat, manakala sebahagiannya masih dalam keadaan kesihatan
yang asal tanpa sakit dan rosak dan sentiasa bersedia(untuk menerima
ilmu) selagi masih hidup.
Jiwa-jiwa
yang sihat ialah jiwa-jiwa Kenabian(Al-Nufus Al-Nubuwiyah) yang
bersedia untuk menerima wahyu dan bantuan(pertolongann atau penguatan
dari Allah), berkuasa untuk melaksanakan penyelongkaran dalam Ilmu
kejadian dan kebinasaan, kerana jiwa-jiwa itu adalah kekal dalam
kesihatan aslinya dan tidak berubah Mazrajnya oleh bencana penyakit.
Oleh itu Ambiya' adalah menjadi para doktor-doktor jiwa dan menjadi para
penyeru makhluq supaya menyucikan semulajadi mereka.
Ada pun jiwa-jiwa yang sakit dalam dunia yang hina ini terdiri dari beberapa tingkat:
1.
Jiwa-jiwa yang sedikit sahaja dikesani oleh penyakit yang menimpa dan
sedikit sahaja awan kelupaan menyeliputi lintasan-lintasan fikiran
mereka. Mereka berusaha dalam pengajian dan mencari kesihatan asli.
Dengan ini hilanglah penyakit mereka dengan pengubatan yang mudah.
Tersingkaplah awan kelupaan mereka dengan hanya sedikit pengajian
sahaja.
2.
Jiwa-jiwa yang belajar sepanjang usia dan berusaha dalam pengajian itu.
Mereka mencari kesihatan asli, maka hilanglah penyakit itu dengan
pengubatan yang mudah dan tersingkaplah awan kelupaan mereka dengan
hanya sedikit pengingatan.
3.
Jiwa-jiwa yang belajar sepanjang usia, berusaha mendapatkan ilmu dan
membetulkan dalam seluruh zaman mereka, sedangkan mereka tidak faham
sedikit pun kerana rosak mazraj mereka, sebab mazraj ini bila rosak
tidak akan dapat diubati lagi.
4.
Jiwa yang mengingat dan lupa, cuba melatihkan diri (dengan beramal
untuk mengembalikan ingatan itu) tetapi tiada berdaya. Mereka hanya
mendapat Nur yang sedikit dan pancaran yang malap.
Perbezaan-perbezaan
ini timbul dari pengarahan jiwa-jiwa itu terhadap dunia dan tenggelam
di dalam dunia ini menurut kuat dan lemahnya seperti orang sihat bila ia
sakit dan orang sakit bila ia sihat. Bila masalah
ini telah terurai, akan timbullah jiwa-jiwa itu dengan Ilmu Laduni dan
akan mengetahui bahawa mereka memang Alim(mengetahui) pada awal semula
jadinya dan murni pada permulaan ciptaannya. Sedangkan mereka
menjadi jahil itu adalah kerana sakit yang dideritai ketika bersama
dengan jasad yang tebal ini dan ketika tinggal dalam rumah yang kotor
dan tempat yanng gelap.
Bahawa jiwa-jiwa itu belajar untuk mendapatkan ilmu yang tidak ada, bukanlah menciptakan aqal yang luput, malah belajar itu adalah merupakan usaha jiwa-jiwa tersebut untuk mengembalikan ilmu asal lagi instintif(berdasarkan naluri bukan dihasilkan oleh taakulan atau ajaran) dan
menghilangkan penyakit yang timbul dari pengarahan jiwa-jiwa itu kepada
kekotoran jasad dan segala yang berhubung dengan kepentingan jasad.
Seorang
bapa yang pengasih lagi penyayang kepada anaknya, bila ia mengarahkan
perhatiannya kepada soal menjaga anak sahaja, ia akan lupa segala urusan
yang lain dan masanya penuh dengan soal membicarakan anak sahaja.
Begitu juga jiwa, kerana terlampau memperhitungkan kepentingan
kerangka(jasad) ini dan tenggelam di dalam lautan tabiat dengan sebab
lemah dan pengasingannya. Ia memerlukan pelajaran sepanjang usianya
untuk mengingatkan kembali apa yang telah dilupakan dan untuk
mendapatkan semula apa yang telah luput. Pengajian
ini tidak lain dari hanya pengembalian jiwa kepada jauharnya dan
pencungkilan apa yang berada dalam hati nurani kepada tindakan untuk
menyempurnakan zatnya dan mencapai kebahagiannya.
Bila
suatu jiwa telah lemah dan tidak dapat kembali kepada hakikat
Jauhariahnya, hendaklah ia berguru pada seorang yang pengasih lagi Alim
dan memohon pertolongan daripadanya supaya ia menolong dalam mencapai
cita-citanya, seperti seorang sakit yang tidak tahu cara mengubati
penyakitnya sedangkan ia berusaha menyembuhkannya. Ia terus menemui
doktor yang pengasih, menerangkan hal dirinya dan meminta supaya
mengubatinya.
Kita
pernah menyaksikan seorang Alim menderita suatu penyakit yang tertentu
seperti sakit kepala dan dada, menyebabkan lari ilmu dari jiwanya. Ia
lupakan segala maklumatnya dann ingatannya terhadap segala apa yang
didapatinya dulu menjadi keliru dan tertutup. Bila ia sihat kembali,
hilanglah lupanya itu dan kembalilah jiwa mengingati maklumatnya, lalu
teringatlah semula apa yang telah dilupainya semasa sakit.
Dari sini kita dapat mengetahui bahawa ilmu-ilmu itu tidaklah binasa, sebenarnya ia dilupakan. Perbezaan antara "Mahwun" ertinya "sapu" dan "Nasyan"
ertinya "lupa" ialah sapu itu ertinya binasa ukiran-ukiran dan
tulisan-tulisan, manakala lupa ialah kekeliruan di antara ukiran-ukiran
dan tulisan-tulisan itu. Seperti awan yang mendung atau awan yang
menutup sinar matahari dari pandangan orang bukan seperti jatuh matahari
yang ertinya perpindahan matahari dari atas bumi menuju ke bawah bumi.
Perhatian
penuh jiwa dalam pengajian bermakna menghilangkan penyakit dari jauhar
jiwa supaya ia kembali kepada apa yang telah diketahui pada awal-awal
semulajadi dan telah dikenalinya pada awal kesuciannya.
Bila
anda telah mengetahui sebab dan maksud pengajian dan hakikat jiwa dan
jauharnya, maka ketahuilah bahawa jiwa yang sakit adalah memerlukan
pengajian dan pengorbanan usia dalam mendapatkan ilmu-ilmu. Ada pun jiwa
yang kurang sakit dan sedikit sahaja penyakitnya, kecil merbahayanya,
tipis awan mendungnya, sedangkan mazrajnya sihat; maka ia tidak
memerlukan penambahan pengajian dan kepenatan yang lanjut. Malah dengan
sedikit Nazhor(Tilik) dan fikir sudah cukup untuk memulihkan kembali
asalnya, sampai kepada permulaan dan hakikatnya, melihat rahsia-rahsia
jiwa dan mencungkil apa yang ada di dalam dari kekuatan kepada tindakan
serta menjadikan apa yang tersembunyi di dalamnya sebagai pakaian
untuknya.
Dengan
ini lengkaplah dia dan sempurnalah keadaannya. Ia mengetahui banyak
perkara dalam waktu yang singkat dan menggambarkan maklumat dengan
teratur baik. Ia menjadi Alim(mengetahui), sempurna lagi dicekapi (Mutakallimah:
maksudnya dicapai dari sebelah hijab atau dengan kata lain, mendengar
suara dari Alam Hakikat atau Alam Ketuhanan tingkat Wahidiah atau
Al-Aqlul Kulli yang memberikan ajaran-ajaran).
Ia
mengambil cahaya dari pengarahan terhadap Jiwa-Jiwa keseluruhan
(Al-Nafsul Kuliyyah) dan Jiwa-Jiwa Keseluruhan ini pula melimpahkan
cahayanya ke atas Jiwa Bahagian (Al-Nafsul Juz'ie). Kedua-dua jiwa ini
hampir serupa keadaan dipandang dari segi kerinduan kepada asal.
Ia(jiwa-jiwa yang kurang sakit) memutuskan urat-urat dengki dan umbi
dendam dan meninggalkan keutamaan dan perhiasan-perhiasan dunia. Bila
jiwa-jiwa telah sampai kepada tingkat ini, sesungguhnya ia telah
mengetahui, selamat dan berjaya. Inilah yang dikehendaki untuk semua
orang.
Ringkasan Fasal Di Atas
Setelah
mengemukakan tentang cara-cara mendapatkan ilmu dari fasal sebelum ini,
Imam Ghazali memberikan perhatian yang khas kepada cara Ilham. Inilah
yang menjadi tujuannya dalam kitab Al-Risaalatulli Duniyyah ini; iaitu
cara-cara yang masih dibuka pintunya oleh Allah Taala untuk manusia
mengambil ilmuNya iaitu Ilmu Laduni.
Tetapi
sebelum daripada menerangkan cara-cara mendapatkan ilmu dengan Ilham
itu, Imam Ghazali telah menerangkan terlebih dahulu tingkat-tingkat jiwa
untuk menentukan jiwa yang bagaimanakah keadaannya dapat mencapai ilmu
dengan cara Ilham tersebut. Ia membahagikan jiwa kepada dua bahagian
iaitu:
- Jiwa yang sihat seperti jiwa Nabi-nabi dan
- Jiwa yang sakit yang terbahagi pula kepada empat(4) iaitu:
1. Jiwa yang sedikit sahaja dikesani penyakit, dapat diubati dengan mudah dan mendapat Ilmu Laduni dengan mudah.
2. Jiwa yang agak berat penyakitnya, dapat diubati dengan mudah tetapi memakan masa yang lanjut untuk mendapatkan Ilmu Laduni.
3.
Jiwa yang berat penyakitnya, memakan waktu yang lanjut untuk mengubati
dan memakan waktu yang lanjut pula untuk mendapatkan Ilmu Laduni.
4.
Jiwa yang sangat berat penyakitnya, walaupun diubati dengan cara
beramal tetapi tidak sembuh seperti asal lagi. Hanya mendapat pancaran
Nur yang malap sahaja.
Cara
mengubat jiwa yang sakit itu ialah dengan menemui seorang guru yang
pengasih lagi Alim. Maksudnya seorang guru dalam ahli dalam Ilmu Tasauf
Ilmu Laduni ini sebenarnya ialah ilmu yang telah ada sejak awal semulajadi pada jiwa manusia. Kejahilan
terjadi kerana kesakitan yang dideritai jiwa ketika bersama dengan
jasad. Oleh itu bila penyakit itu diubati, jiwa kembali sihat seperti
asalnya dan dapatlah kembali Ilmu Laduni yang telah dilupakan itu.
-
Fasal yang seterusnya ialah bahagian yang terakhir yang menjadi
matlamat dari Kitab Al-Risaalatulil Duniyyah karangan Imam Ghazali. Sila
ikutilah perbincangan seterusnya tentang
[Hakikat ilmu Laduni Secara Mendalam]
Sila lihat juga fasal-fasal terdahulu
[Teori Ilmu] [Keistimewaan Ruh Insani] [Bahagian Ilmu] [Asal &Kedudukan Ilmu Tasauf] [Cara dan kaedah mendapatkan ilmu]
Semoga Allah Memberi Taufiq Dan Hidayahnya
|
Sebarang Kesamaran Sila Rujuk Kepada Mereka Yang Ahli
Dalam Ilmu Ini
|
